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《太上老君说常清静经》仅三百九十一字。是道教炼养术重要资料之一。《清静经》正文起首一句就是“大道无形”而定了全经格调。经文不讲有为的修养方法，而是要人从心地下手，以“清静”法门去澄心遣欲，去参悟大道。经中以发挥“清静”两字为主，简明地叙述了道家修心养性的基本原则。
“夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。”要去除这些牵扰，获得“清静”，必须“遣其欲而心自静，澄其心而神自清”。达到“心无其心”、“形无其形”、“物无其物”，“唯见于空”的境界。但是，有“空”存在，还不究竟，还要“观空亦空”、“所空既无”、“无无既无”才能“湛然常寂”。“寂无所寂，欲岂能生，欲既不生，即是真静”，直至进入“常清静”的境界，如此“渐入真道”“名为得道”。
经文
老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。 夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道，虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。
老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执著之者，不名道德。众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心。但遭浊辱。流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。
仙人葛翁曰：吾得真道，曾诵此经万遍。此经是天人所习，不传下士。吾昔受之于东华帝君，东华帝君受之于金阙帝君，金阙帝君受之于西王母。西王母皆口口相传，不记文字。吾今于世，书而录之。上士悟之，升为天官；中士修之，南宫列仙；下士得之，在世长年。游行三界，升入金门。
左玄真人曰：学道之士，持诵此经，即得十天善神，拥护其神。然后玉符保神，金液炼形。形神俱妙，与道合真。
正一真人曰：人家有此经，悟解之者，灾障不干，众圣护门。神升上界，朝拜高尊。功满德就，相感帝君。诵持不退，身腾紫云。
注解
老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。
老子说：大道本来无有形象，但是能够生养天地。本来无有情感，可是能够运转日月的周流。本来没有名称可以标记，但是能够燮理阴阳，生发消长养成天地间的万物。如此玄妙，我不知道他的名字是什么，又怕后人无所适从，就依据天理的推测，起了一个定而不可移的名字，就叫作“道”。
夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。
这包罗万象的“道”，无微不至，无所不合。也有纯洁，也有浑浊；也有动机，也有静意。不过在它没有发现出来的时候，凭俗人的眼光，是察不到的。到了生育天地，才知道天能周行不息，地能载物不辞。到了生人的时候，才知道男秉乾道而成，所以为清为动。女秉坤道而成，所以为静为浊。一切动静清浊的真理，都是由根本上分赋下来。阴阳相感，真理寓于其中，自然会生出天地间的万物来。
清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。
这玄妙无边的大道理，蕴含着静浊动静。可是细究清轻的天，却是重浊之地的起源。因为九重天，本是一气流动而属于动，却是地静之根基。人若是能够至诚无息的常清常静，自然连天地都要归纳在你的本性之中。
夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。
上帝所赐给人的元神，本来是纯洁无染的，虚空无碍的。因为受到人心的扰乱，便将灵明的元神给蒙蔽着了。人降生后的初心，无嗜无欲，也是很安静的。因为渐渐的长大起来，知识渐开，薰陶渐染，有了私欲之念，受到俗情物欲的牵动引诱，便将人心驱使的如失缰的劣马了。
常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。
如果能够永久的将一切私欲杂念格除了去，人心自能平静不妄动了。心不妄动，再加上澄清的功夫，元神自能洒洒脱脱，虚空寂静，一点挂碍也没有了，不用再去造作勉强。色、声、香、味、触、法，决不会再发生出来。贪、嗔、痴，也就消灭无踪了。
所以不能者，为心未澄，欲未遣也。
之所以不能做到这样的原因，是因为心中的杂念没有澄清，私欲没有除尽的缘故。
能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。
能够遣除物欲的人，回光返照。内观自心连心也没有了，哪还有什么欲呢？外观其形连形也没有了。远观其天下的物连物也没有了。心、形、物，其没有的原因，是因为自己一性圆明，超然物外。不为浮俗所缠，明了身心幻境，万物无常。不被声色所迷，朗然天真，妙意得存。这样玄之又玄的性理，真是不能一言而尽其意的。
如果能空到极点，无所再空了，所余者是一个“无”字。然而这个“无”字亦应用功夫把它没有了，到此地步，这个“无”字功夫都不应存在。因为有所住，即不为真空，如何能生妙有呢？既然“无”的名字，“无”的功夫都没有了，这时方入于清幽常久的安静境地。但是寂静到了极点，亦不知其所寂了。此时的心性，已然离开尘俗的境界。私欲杂念，怎能够再生起来呢？私欲杂念之心，既然不能再生，这才是真实的清静。
真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。
用那真常不变的理，来应付万事万物，能够真实不虚的去作，便能得万物的性理。不但是平时如此，即便应于万事，亦是有事则应，事去则静。果能这样平静，自强不息作去，便能永常虚空无碍寂然安止不动了。
如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道，虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。
既然能达到如此的清静，就可以渐次的步入真道了。既然得入真道的门径，便可以说是得道了真道。虽如此说，确乎毫无所得，还必须普化有情，同登彼岸，方可称为得道。能悟透了这个道理的人，才可以传布圣人的心法。
老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执著之者，不名道德。
老子说：上等的贤人，因他深明大义，故没有什么争贪。下等的愚人，因执着己见，不察情理，总是好起争贪。上等有德的人，行了有功于世有恩于人的事还不以为是德。下等无德的人，有心种德，作一点有德的事，便要自持有德了。因他不明道德的真义。
众生所以不得真道者，为有妄心。
众生总是认假不认真，皆因妄心所致。因妄心一动，道心难现，离道愈远，所以不能得着真道。
既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼。
有了贪妄心，就要惊动那喜动而不喜静的“识神”。识神被惊，心意外驰，便要着于万物了。既然接触了万物，就要生出不想离开，而要索取的心。但是天下的事，哪能尽如所愿呢？如果求之不得，立刻就是无穷的烦恼。
烦恼妄想，忧苦身心。但遭浊辱。流浪生死，常沉苦海，永失真道。
对于万事万物，如果有求不得的时候，便会生出烦闷恼怒的情绪来。由烦闷恼怒中，便要想入非非，妄念一动给身心添无穷的苦恼。便要遭到许多的污浊耻辱，惹得漂泊下流，转变生死永久沉沦在无边的苦恼境遇中。永远的迷失了真常不朽的“道”。
真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。
真实不虚，常久不变的圣道，能够有悟性的人，自然会得着真意。得能悟透道理的人，便能永久皈依清静，不生不死了。
仙人葛翁曰：吾得真道，曾诵此经万遍。此经是天人所习，不传下士。吾昔受之于东华帝君，东华帝君受之于金阙帝君，金阙帝君受之于西王母。西王母皆口口相传，不记文字。吾今于世，书而录之。上士悟之，升为天官；中士修之，南宫列仙；下士得之，在世长年。游行三界，升入金门。
左玄真人曰：学道之士，持诵此经，即得十天善神，拥护其神。然后玉符保神，金液炼形。形神俱妙，与道合真。
正一真人曰：人家有此经，悟解之者，灾障不干，众圣护门。神升上界，朝拜高尊。功满德就，相感帝君。诵持不退，身腾紫云。
