《太上老君说常清静经》仅三百九十一字。是道教炼养术重要资料之一。《清静经》正文起首一句就是“大道无形”而定了全经格调。经文不讲有为的修养方法,而是要人从心地下手,以“清静”法门去澄心遣欲,去参悟大道。经中以发挥“清静”两字为主,简明地叙述了道家修心养性的基本原则。
“夫人神好清,而心扰之;人心好静,而欲牵之。”要去除这些牵扰,获得“清静”,必须“遣其欲而心自静,澄其心而神自清”。达到“心无其心”、“形无其形”、“物无其物”,“唯见于空”的境界。但是,有“空”存在,还不究竟,还要“观空亦空”、“所空既无”、“无无既无”才能“湛然常寂”。“寂无所寂,欲岂能生,欲既不生,即是真静”,直至进入“常清静”的境界,如此“渐入真道”“名为得道”。
经文
老君曰:大道无形,生育天地;大道无情,运行日月;大道无名,长养万物;吾不知其名,强名曰道。夫道者:有清有浊,有动有静;天清地浊,天动地静。男清女浊,男动女静。降本流末,而生万物。清者浊之源,动者静之基。人能常清静,天地悉皆归。 夫人神好清,而心扰之;人心好静,而欲牵之。常能遣其欲,而心自静,澄其心而神自清。自然六欲不生,三毒消灭。所以不能者,为心未澄,欲未遣也。能遣之者,内观其心,心无其心;外观其形,形无其形;远观其物,物无其物。三者既悟,唯见於空;观空亦空,空无所空;所空既无,无无亦无;无无既无,湛然常寂;寂无所寂,欲岂能生?欲既不生,即是真静。真常应物,真常得性;常应常静,常清静矣。如此清静,渐入真道;既入真道,名为得道,虽名得道,实无所得;为化众生,名为得道;能悟之者,可传圣道。
老君曰:上士无争,下士好争;上德不德,下德执德。执著之者,不名道德。众生所以不得真道者,为有妄心。既有妄心,即惊其神;既惊其神,即著万物;既著万物,即生贪求;既生贪求,即是烦恼。烦恼妄想,忧苦身心。但遭浊辱。流浪生死,常沉苦海,永失真道。真常之道,悟者自得,得悟道者,常清静矣。
仙人葛翁曰:吾得真道,曾诵此经万遍。此经是天人所习,不传下士。吾昔受之于东华帝君,东华帝君受之于金阙帝君,金阙帝君受之于西王母。西王母皆口口相传,不记文字。吾今于世,书而录之。上士悟之,升为天官;中士修之,南宫列仙;下士得之,在世长年。游行三界,升入金门。
左玄真人曰:学道之士,持诵此经,即得十天善神,拥护其神。然后玉符保神,金液炼形。形神俱妙,与道合真。
正一真人曰:人家有此经,悟解之者,灾障不干,众圣护门。神升上界,朝拜高尊。功满德就,相感帝君。诵持不退,身腾紫云。
注解
老君曰:大道无形,生育天地;大道无情,运行日月;大道无名,长养万物;吾不知其名,强名曰道。
老子说:大道本来无有形象,但是能够生养天地。本来无有情感,可是能够运转日月的周流。本来没有名称可以标记,但是能够燮理阴阳,生发消长养成天地间的万物。如此玄妙,我不知道他的名字是什么,又怕后人无所适从,就依据天理的推测,起了一个定而不可移的名字,就叫作“道”。
夫道者:有清有浊,有动有静;天清地浊,天动地静。男清女浊,男动女静。降本流末,而生万物。
这包罗万象的“道”,无微不至,无所不合。也有纯洁,也有浑浊;也有动机,也有静意。不过在它没有发现出来的时候,凭俗人的眼光,是察不到的。到了生育天地,才知道天能周行不息,地能载物不辞。到了生人的时候,才知道男秉乾道而成,所以为清为动。女秉坤道而成,所以为静为浊。一切动静清浊的真理,都是由根本上分赋下来。阴阳相感,真理寓于其中,自然会生出天地间的万物来。
清者浊之源,动者静之基。人能常清静,天地悉皆归。
这玄妙无边的大道理,蕴含着静浊动静。可是细究清轻的天,却是重浊之地的起源。因为九重天,本是一气流动而属于动,却是地静之根基。人若是能够至诚无息的常清常静,自然连天地都要归纳在你的本性之中。
夫人神好清,而心扰之;人心好静,而欲牵之。
上帝所赐给人的元神,本来是纯洁无染的,虚空无碍的。因为受到人心的扰乱,便将灵明的元神给蒙蔽着了。人降生后的初心,无嗜无欲,也是很安静的。因为渐渐的长大起来,知识渐开,薰陶渐染,有了私欲之念,受到俗情物欲的牵动引诱,便将人心驱使的如失缰的劣马了。
常能遣其欲,而心自静,澄其心而神自清。自然六欲不生,三毒消灭。
如果能够永久的将一切私欲杂念格除了去,人心自能平静不妄动了。心不妄动,再加上澄清的功夫,元神自能洒洒脱脱,虚空寂静,一点挂碍也没有了,不用再去造作勉强。色、声、香、味、触、法,决不会再发生出来。贪、嗔、痴,也就消灭无踪了。
所以不能者,为心未澄,欲未遣也。
之所以不能做到这样的原因,是因为心中的杂念没有澄清,私欲没有除尽的缘故。
能遣之者,内观其心,心无其心;外观其形,形无其形;远观其物,物无其物。三者既悟,唯见於空;观空亦空,空无所空;所空既无,无无亦无;无无既无,湛然常寂;寂无所寂,欲岂能生?欲既不生,即是真静。
能够遣除物欲的人,回光返照。内观自心连心也没有了,哪还有什么欲呢?外观其形连形也没有了。远观其天下的物连物也没有了。心、形、物,其没有的原因,是因为自己一性圆明,超然物外。不为浮俗所缠,明了身心幻境,万物无常。不被声色所迷,朗然天真,妙意得存。这样玄之又玄的性理,真是不能一言而尽其意的。
如果能空到极点,无所再空了,所余者是一个“无”字。然而这个“无”字亦应用功夫把它没有了,到此地步,这个“无”字功夫都不应存在。因为有所住,即不为真空,如何能生妙有呢?既然“无”的名字,“无”的功夫都没有了,这时方入于清幽常久的安静境地。但是寂静到了极点,亦不知其所寂了。此时的心性,已然离开尘俗的境界。私欲杂念,怎能够再生起来呢?私欲杂念之心,既然不能再生,这才是真实的清静。
真常应物,真常得性;常应常静,常清静矣。
用那真常不变的理,来应付万事万物,能够真实不虚的去作,便能得万物的性理。不但是平时如此,即便应于万事,亦是有事则应,事去则静。果能这样平静,自强不息作去,便能永常虚空无碍寂然安止不动了。
如此清静,渐入真道;既入真道,名为得道,虽名得道,实无所得;为化众生,名为得道;能悟之者,可传圣道。
既然能达到如此的清静,就可以渐次的步入真道了。既然得入真道的门径,便可以说是得道了真道。虽如此说,确乎毫无所得,还必须普化有情,同登彼岸,方可称为得道。能悟透了这个道理的人,才可以传布圣人的心法。
老君曰:上士无争,下士好争;上德不德,下德执德。执著之者,不名道德。
老子说:上等的贤人,因他深明大义,故没有什么争贪。下等的愚人,因执着己见,不察情理,总是好起争贪。上等有德的人,行了有功于世有恩于人的事还不以为是德。下等无德的人,有心种德,作一点有德的事,便要自持有德了。因他不明道德的真义。
众生所以不得真道者,为有妄心。
众生总是认假不认真,皆因妄心所致。因妄心一动,道心难现,离道愈远,所以不能得着真道。
既有妄心,即惊其神;既惊其神,即著万物;既著万物,即生贪求;既生贪求,即是烦恼。
有了贪妄心,就要惊动那喜动而不喜静的“识神”。识神被惊,心意外驰,便要着于万物了。既然接触了万物,就要生出不想离开,而要索取的心。但是天下的事,哪能尽如所愿呢?如果求之不得,立刻就是无穷的烦恼。
烦恼妄想,忧苦身心。但遭浊辱。流浪生死,常沉苦海,永失真道。
对于万事万物,如果有求不得的时候,便会生出烦闷恼怒的情绪来。由烦闷恼怒中,便要想入非非,妄念一动给身心添无穷的苦恼。便要遭到许多的污浊耻辱,惹得漂泊下流,转变生死永久沉沦在无边的苦恼境遇中。永远的迷失了真常不朽的“道”。
真常之道,悟者自得,得悟道者,常清静矣。
真实不虚,常久不变的圣道,能够有悟性的人,自然会得着真意。得能悟透道理的人,便能永久皈依清静,不生不死了。
仙人葛翁曰:吾得真道,曾诵此经万遍。此经是天人所习,不传下士。吾昔受之于东华帝君,东华帝君受之于金阙帝君,金阙帝君受之于西王母。西王母皆口口相传,不记文字。吾今于世,书而录之。上士悟之,升为天官;中士修之,南宫列仙;下士得之,在世长年。游行三界,升入金门。
左玄真人曰:学道之士,持诵此经,即得十天善神,拥护其神。然后玉符保神,金液炼形。形神俱妙,与道合真。
正一真人曰:人家有此经,悟解之者,灾障不干,众圣护门。神升上界,朝拜高尊。功满德就,相感帝君。诵持不退,身腾紫云。